CHAPTER IX.
AN ADVANCE IN THE EXHORTATION.
「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主要審判祂的百姓。』落在永生神的手裡，真是可怕的！你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信心得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」—— 希伯來書 10:19-39（和合本）
論證已經結束。基督是永恆的祭司與君王，任何與之抗衡的祭司職分或王權都必須終結。這是作者透過其獨特且深刻的推理過程所贏得的真理。但他心中有著實際的目標，他渴望堅固希伯來基督徒對基督的忠誠。如果我們將這段勸勉與書信前幾章對讀者所作的呼籲進行比較，就能更好地理解其精確的含義。[211] 在書信開頭，他便直入主題，證明耶穌基督是神的兒子，也是人類的代表。基督身上這兩種資格的結合，使祂成為一位偉大的大祭司。祂能搭救被試探的人；祂作為兒子，治理神的家，是忠心的；祂經歷了人生痛苦的卑微，作為我們的救主，祂已臻於完全，並已升入高天。基於這些真理，勸勉的重點在於我們必須堅守我們的信心。
隨後出現了巨大的波瀾、面對挑戰時的猶豫、麥基洗德的寓意、對先知耶利米的引用，以及新舊約的對比。然而，論證最終得勝並向前推進。耶穌不僅是一位偉大的大祭司，這更意味著祂既是祭司又是君王，祂的祭司職分與權能永不廢去。它們的永恆性意味著其他一切祭司職分的廢除，以及一切敵對勢力的毀滅。基督已經進入了真正的至聖所，並在施恩座上登基。
既是如此，作者不再僅僅催促讀者要勇敢。他現在呼籲他們，憑藉耶穌的血，他們已經擁有了這份勇敢[212]，因此他們不必再停留在外院，而是可以親自進入至聖所。在舊約之下，唯有大祭司敢於進入，且他必須戰戰兢兢地靠近，生怕自己像前人一樣，在神面前倒斃。現在的勸勉不再是關於「勇敢」，而是關於「誠實」。[213] 讓他們的信心變得更加客觀。他們曾有過指望的誇口，現在他們應當尋求那種基於信心、基於對不可見之事的體認，而產生的靜默、不誇口的確據。與其因為指望而相信，不如因為相信而指望。在前面的章節中，勸勉主要基於耶穌作為治理神家之子的身分。然而現在，作者稱祂為治理神家的一位偉大[214]祭司。祂對教會的權柄，不僅源於祂與神的關係，也源於祂與人的關係。祂是教會的君王，因為祂為教會代求並賜福。透過祂的祭司職分，我們的心已藉著祂血的灑，洗去了罪的意識。[215] 但作者現在將個別信徒的這份祝福，與教會的概念緊密相連，基督正是因著祂為教會所行的祭司職分，而成為教會的君王。除了我們心中天良的虧欠被洗淨之外，我們的身體也用清水洗淨了。作者在兩處經文中，首先都是指祭司的成聖禮儀。「摩西帶了亞倫和他兒子來，用水洗了他們。」他也「取了壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，使亞倫和他衣服，並他兒子和他兒子的衣服，一同成聖。」[216] 作者的意思顯然是，敬拜者享有大祭司本人的特權。他們唯有在那位使他們獲得祭司身分的大祭司那更卓越的榮耀與偉大中，才失去了自己的祭司身分。與祂相比，他們只是卑微的敬拜者，唯有祂是祭司。但與周圍的世界相比，他們也是神的祭司。然而，作者的話語還包含另一層暗示。這兩處經文都指涉洗禮。提到洗淨「身體」，我們認為毫無疑問是指洗禮。但這裡並非說洗禮是舊約祭司成聖禮的預表。一種禮儀不能成為另一種同樣是外在行為的禮儀的預表。這個表面困難的解決方法很簡單：這兩處經文合起來指的就是洗禮，而在新約中，洗禮總是表現為遠不止於一種外在的禮儀。外在的行為若沒有內在的實質，就不能成為真正的洗禮。因為洗禮的意義在於罪的赦免、心靈或最深層意識中罪疚的洗淨，以及將蒙赦免的罪人接納進入神的教會。「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」[217]
在較早的章節中，作者告訴讀者，如果他們堅守信心，他們就是神的家。他沒有重複這一點。教會的意識已經在他們心中萌芽。他們先前被教導要堅定地注視耶穌，即他們所承認的使者和大祭司。[218] 他們現在被敦促要同樣堅定地注視彼此，作為同一位使者和大祭司的同道，並激發彼此的愛心與善行，甚至達到嫉妒的地步。[219] 在早期的勸勉中，沒有提到教會的聚會。這裡則給予了重視。信徒聚會時彼此鼓勵的話語被賦予了重要性。基督徒的習慣在當時正在形成並鞏固為教會的習俗。宗教生活與氣質中偶發的、古怪的表現，正讓位於真實生命力緩慢而正常的成長。當頻繁參加教會聚會的忠心開始被視為首要美德時，不忠心就會因對比而硬化為習慣性地忽略禱告之家：「好像那些停止慣了的人。」[220]
作者認為，勸勉讀者習慣性參加教會聚會的最主要原因，在於對主快要回來的期待。他們可以親眼看見那日子近了。人子降臨的徵兆正在增加，並不斷引起教會的注意。或許，哈南之子約書亞的聲音已經在街頭響起，喊著：「耶路撒冷有禍了！」聖城顯然已在劫難逃。但基督將來到祂的教會，而不是來到個人面前。祂不會在曠野，也不會在內室。「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」[221]
基督的日子是審判的日子。「日子」一詞的兩種含義——與黑夜相對的「白晝」，以及處理公共事務的「特定日期」——在新約用法中融合在一起。第二種概念似乎已逐漸取代了前者。
作者接著揭示了這審判之日的可怕性質。在這裡，他宣告的確切力量，最好透過與書信前半部分關於罪與刑罰的警告進行比較來顯現。
首先，這裡提到的罪比第二章所說的過犯範圍更廣。因為在那裡，他提到的是忽略如此大救恩的特殊罪行。但在這段經文中，他的話語似乎暗示，拒絕基督已經產生了一連串的惡果，這是由於那些故意持續犯罪的人自我放縱，彷彿出於魯莽的逞強。[222] 拒絕基督的特殊罪惡在這裡也被描繪得更加黑暗。因為在前面的段落中，那是冷漠；在這裡，則是蔑視。前者是對慈悲救主的忘恩負義；後者則是對神兒子尊嚴的叛逆。「踐踏」意味著褻瀆。基督是神聖潔的大祭司，現在正在真正的至聖所中事奉。因此，選擇猶太教及其死板的儀式，而拒絕活著的基督，不再是為了神家而有的聖潔熱心。恰恰相反。猶太教的聖所已經失去了榮耀，其神聖性已轉移到那位被藐視的拿撒勒人身上。踐踏神的兒子，就是以狂歡的姿態踐踏至聖所神聖的地板。此外，作者先前的警告沒有提到「約」。現在他提醒讀者，他們已經藉著約的血成聖——即從罪疚中洗淨。難道那潔淨的血本身是不潔的嗎？我們竟將被殺之獸的腥血或燒紅母牛的灰燼視為聖潔，卻將基督的血——祂藉著永恆的靈，將自己無瑕無疵獻給神——視為不潔與污穢嗎？[223] 再者，神兒子裡面的那永恆的靈，是對人施恩的靈[224]。但祂無限的憐憫卻被踐踏。因此，作者再次[225]將我們帶到犬儒主義那絕望的本質面前。
其次，刑罰在某種程度上是消極的。對於那些踐踏了神兒子之祭的人來說，再沒有贖罪的祭留給他們了。[226] 在這裡，我們再次注意到思想的進步。作者先前告訴讀者，那些把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂的人，是不可能叫他們重新悔改的。但這種不可能在於心靈的剛硬與屬靈的盲目。其結果也是主觀的——他們無法悔改。他現在補充說，除了基督的獻祭之外，不可能找到另一種贖罪祭，或者在祂的獻祭中找到另一種贖罪方式，因為祂是神赦罪恩典的最終啟示。然後，刑罰還有積極的一面。在心靈剛硬之後，隨之而來的是刺痛的悔恨，源於對審判模糊但因此更為可怕的期待。這種卑微的恐懼是完全合理的。因為在注定毀滅的城市周圍已經燃起的火的憤怒[227]，警告著希伯來背道者，那位被故意嘲笑的基督就在門口。請注意對比。摩西的律法有時會被擱置。這件事幾乎是私人的。只有兩三個人見證。[228] 它的惡劣影響並沒有擴散，當罪犯被帶出去用石頭打死時，路過的人也只是漠不關心。神的基督被明明的羞辱[229]；那永遠建立在神誓言與基督死亡之堅實基礎上的約，以及充滿基督心靈的一切恩典之靈，都被嘲弄了。在基督快要降臨時，祂會認為嘲弄者該受怎樣加重的刑罰呢？答案由作者留給讀者去思考。他們知道自己是在與誰打交道。[230] 不是與天使，那些祂權能的快使者與火焰僕役；不是與摩西，他自己也甚是恐懼戰兢[231]；也不是與命運盲目的壓力。他們是直接與永生神本人打交道。祂將把祂活生生的手按在他們身上——那隻本來可以，如果他們沒有踐踏它，就會保護並拯救他們的手。報應降臨得迅速且不可抗拒。它只能被比作突然落入一位等待著的復仇者手中。[232] 祂不會將復仇的工作委託給他人。沒有外在的代理人會介入那擊打的手與那顆燃燒著憤怒的心之間——那是誠實者對虛偽者的憤怒，是憐憫者對無情者的憤怒。聖經難道沒有教導說，主將為祂的百姓執行審判嗎？[233] 如果是為祂的百姓，難道祂不會為祂的兒子進行審判嗎？
從對未來審判的可怕期待中，作者轉過身來，提醒讀者他們過去的堅定所提供的希望根據。他已經談到了他們的行為，以及他們在服事聖徒時所表現出的愛心。[234] 神的公義不會忘記他們的弟兄之愛。然而，他現在要求他們追念往日的目的有所不同。他寫信是為了說服他們，他們不需要其他更偉大的信心來面對未來，因為過去的日子裡，正是同樣的信心帶領他們凱旋地度過了爭戰。他們忍受了苦難；讓他們以堅定信心的高傲蔑視，克服自己的冷漠並拋棄犬儒主義。能夠做到前者的勇氣，同樣也能做到後者。
從他們靈魂中破曉的第一刻起[235]，他們就感受到了那種行走之人的信心——不是在黑暗中，不知道往哪裡去，害怕再邁出一步，而是在光中，因此他們腳步堅定，大膽向前。他們的信心基於對真理的確信與理解。正因如此，當他們必須忍受競技場的羞辱時，它激發了他們運動員般的勇氣。[236] 他們成了嘲笑劇場的戲景，卻沒有在野獸的咆哮聲中臉色蒼白。他們沒有溫順地屈服，而是將苦難轉化為一場對抗世界的真正競賽，並長期維持了這場爭戰。[237] 被觀眾嘲弄，被獅子撕咬，毀謗與患難都無法摧毀他們的精神。當他們目睹那些基督徒生活本身就是殉道的弟兄們所受的長期折磨時[238]，他們並沒有逃避同樣的遭遇。他們憐憫被捆鎖的弟兄，並探望他們。他們甘心忍受家業被搶去，知道自己有更美長存的家業。[239] 如果他們失去了世界，他們就為自己贏得了靈魂。[240] 因此，作為真正的運動員，不要丟棄[241]你們的劍，那劍正是你們那古老、無畏的信心。沒有什麼能比得上那把劍。他們的勝利是確定的。他們的獎賞將不是善變旁觀者的掌聲，而是神對亞伯拉罕應許的實現。他們需要忍耐，因為在忍耐中，他們正在行神的旨意。但拯救者將在轉眼之間與他們同在。[242] 祂延遲了祂的戰車輪，但祂不會再延遲了。你們沒有聽見祂的聲音嗎？正是祂在先知的話語中說道：「那些我所否認的人將在路上滅亡。但我有我的義人[243]在這裡或那裡，不被世界所見，藉著他們的信心，永生將為他們作成。但即使是我自己的人，也要小心不要降帆。如果他退後，我的心裡就不I喜歡他。」
作者反思了哈巴谷預言中基督的話語。但他懷著確定的希望，相信他和他的讀者會拒絕退後的念頭。他們是信心的人，決心贏得[244]神在基督耶穌裡從上面召他們來得的獎賞；而這獎賞將是他們自己的靈魂。我們難道不能推測，作者熱切的呼籲成功地說服了那座注定毀滅之城內的基督徒，「打破了將他們束縛在聖殿與祭壇上的愛國主義與迷信的最後枷鎖，並宣告自己是新信仰的宣教士，不再回頭留戀」嗎？[245]
腳註：
[211] 希伯來書 2:1-5; 3:1, 6; 4:11, 16; 第6章
[212] 希伯來書 10:19
[213] meta alêthinês kardias (希伯來書 10:22)
[214] megan (希伯來書 10:21)
[215] apo syneidêseôs ponêras (希伯來書 10:22)
[216] 利未記 8:6, 30
[217] 以弗所書 5:26
[218] 希伯來書 3:1
[219] eis paroxysmon (希伯來書 10:24)
[220] ethos (希伯來書 10:25)
[221] 馬太福音 24:27
[222] hekousiôs (希伯來書 10:26)
[223] 希伯來書 10:29
[224] pneuma tês charitos
[225] 見 希伯來書 6:6
[226] 希伯來書 10:26
[227] zêlos (希伯來書 10:27)
[228] 希伯來書 10:28
[229] paradeigmatizontas (希伯來書 6:6)
[230] 希伯來書 3:12
[231] 希伯來書 12:21
[232] empesein
[233] 申命記 32:36
[234] 希伯來書 6:10
[235] phôtisthentes (希伯來書 10:32)
[236] athlêsin
[237] pollên
[238] houtôs anastrephomenôn (希伯來書 10:33)
[239] 讀作 heautous (希伯來書 10:34)
[240] eis peripoiêsin (希伯來書 10:39)
[241] mê apobalête
[242] mikron hoson hoson (希伯來書 10:37)
[243] 讀作 mou (希伯來書 10:38)
[244] peripoiêsin (希伯來書 10:39)
[245] Dean Merivale, Romans under the Empire, Hebrews
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「作者的意思顯然是，敬拜者享有大祭司本人的特權。他們唯有在」：本段關於「身體用清水洗淨」的詮釋反映了聖禮主義（Sacramentalism）立場；其他宗派如浸信會或部分改革宗則主張，此處的洗淨更多是指藉著聖靈與真道所帶來的內在潔淨，而非必然指涉外在的洗禮儀式。